Il sabato dopo
Pasqua, detto "in albis", inizia la festa della montagna, in
onore della Madonna del Castello e del monte Somma, nella quale si mescolano
riti pagani e cristiani. Infatti essa
simboleggia il riapparire della vegetazione dopo l’inverno che, un tempo,
rappresentava un lungo periodo di magra. Il primo giorno
è detto anche "sabato dei fuochi", perché la sera sui fianchi
della montagna vengono accesi grandi falò e fuochi pirotecnici.
I festeggiamenti
durano fino al 3 maggio e si concludono bruciando una croce sulla cima della
montagna; per tale ragione, il giorno 3 maggio è anche detto "3 della
croce". Durante tutto il
periodo si svolgono continui pellegrinaggi di comitive, provenienti dai
paesi vesuviani, e dirette al Santuario della Madonna.
Esso sorge su di
una balza del monte Somma a circa 435 s.l.m., posizionato al centro della
stessa.
Fu costruito
intorno al 1470 accanto alla preesistente chiesetta di Santa Lucia, ma fu
completamente distrutto dalla tremenda eruzione del 1631.
Una leggenda
popolare racconta che alcuni contadini del luogo ritrovarono sotto le
ceneri la testa della statua della Madonna. Essa fu
consegnata ad uno scultore napoletano affinché la restaurasse, ma egli
ritardava continuamente la consegna del lavoro.
Un giorno uscì
di casa, lasciando sola la figlia, costretta a letto da una paralisi; la
fanciulla sentì improvvisamente una voce che le ordinava di alzarsi, ed una
volta in piedi, si accorse che la voce proveniva proprio dalla statua. Lo scultore,
stupito per la miracolosa guarigione, terminò immediatamente il lavoro,
senza chiedere nulla in cambio, e la statua fu posta nella chiesa di
S. Lorenzo.
Nel 1651, il
nobile Antonio Orsini di Somma, fece riedificare la chiesa del Castello, e
la statua vi ritornò, accompagnata da una folla commossa, l’ottavo
giorno dopo la Pasqua.
La statua della
Madonna ha i tratti delle madri contadine: volto e fianchi larghi,
rubiconda, grossolana e feconda.
Per questo è
stata definita dal popolo "mamma pacchiana".
Le compagnie di
devoti che si recano al Santuario, sono definite "paranze", termine marinaro che indica la disposizione delle barche recantesi
alla pesca. Le "paranze", in passato, avevano una grande valenza sociale, poiché durante tali
festeggiamenti si creavano occasioni di incontro, di rapporti sociali tra
contadini che, per il resto dell’anno, erano dediti esclusivamente al
lavoro.
I componenti
delle "paranze", scendendo dalla montagna al termine
della festa, usano offrire alle madri, mogli o fidanzate le "pertiche".
Si tratta di rami
di castagno alla cui sommità è posta l’effigie della Madonna; il tronco
è poi arricchito da ginestre, collane di castagne e nocciole, torroni,
limoni e mele, a simbolo della produttività agricola della nostra terra.
LA
MADONNA DELL’ ARCO
Narra la leggenda
che, intorno al 1500, nei pressi di Pomigliano d’Arco, fosse custodito un
affresco della Madonna, in un piccolo Tabernacolo lungo la strada.
Un giovane
scapestrato, durante una partita di "palla a maglio" imprecò contro la
Madonna lanciandole la palla sul volto.
La gota, dopo
essersi arrossata, cominciò a sanguinare. La folla sbigottita
dallo straordinario evento, impiccò il giovane, e decise di erigere una
cappella in onore della Vergine.
I devoti della
Madonna dell’Arco sono ancora oggi chiamati
"fujenti",
per la corsa che fanno, verso il Santuario, battendo ritmicamente i piedi per
terra.
I "fujenti" sono riuniti in "corporazioni", e, nella sola diocesi
di Napoli, ve ne
sono oltre cento.
I membri di tali
"corporazioni" assumono tra gli altri impegni anche quello della
"questua" che iniziano alcuni mesi prima in tutti i paesi intorno
a S.Anastasia.
Le squadre di
"fujenti" sono anch’ esse chiamate "paranze" e, durante la
processione, assumono compiti specifici: 4 di essi portano il tronetto della
Madonna, altri 4 sono pronti per la sostituzione, un altro gruppo annuncia con
voce potente l’arrivo
della "paranza"; i restanti seguono correndo e battendo i piedi per terra.
LA
FESTA DELLE LUCERNE
In agosto si svolge
a Somma Vesuviana la cosiddetta "festa delle lucerne". Essa si
celebra ogni 4 anni e, per diversi aspetti, è unica in tutto il Meridione.
Le sue origini sono
antichissime e poco note, ed è stata tramandata per secoli, di generazione in
generazione, in un contesto rituale cristiano e pagano; essa rappresenta la
fusione di due componenti essenziali, quella laica orgiastica e quella
religiosa cristiana.
E’ una festa
legata principalmente alla campagna, alla natura ed a divinità lontane, è un
rito di nascita e di morte, una celebrazione in cui si intrecciano l’ amore
per la terra madre, la tristezza dell’inverno, il culto di Diana preposta
alla luce, il ricordo di Proserpina prigioniera nell’oscuro regno dei morti
e poi ritornata al sole per la gioia di sua madre Cerere, dea delle messi.
La festa, nel suo
aspetto più tradizionale, consiste nell’esposizione di centinaia di piccole
lucerne di terracotta alimentate ad olio e poggiate su dei supporti di legno
dalle elementari forme geometriche: triangoli equilateri, quadrati, cerchi,
rombi.
Già queste forme
sembrerebbero evocare simbolismi sacrali arcaici: il triangolo, oltre al
numero magico tre, si riferisce probabilmente anche alla dea Diana trivio, e
non è escluso, nel passaggio al culto cristiano, il riferimento alla
Trinità.
Il quadrato
rappresenta la perfezione, la stabilità, la legge: il cerchio allude alla
perfezione ed all’immutabilità delle leggi naturali, nel susseguirsi delle
vicende temporali; il rombo, evoca lo strumento musicale tipico degli allegri
cortei del dio Bacco.
Tali supporti
vengono posti lungo i vicoli del borgo medioevale, il Casamale.
A sera, accese le
lucerne, si ha un senso prospettico di continuità ininterrotta, in una
singolare fantasmagoria dei vicoli stessi, con la formazione di fantastici
giochi di luci.
I vicoli, vengono
inoltre addobbati con festoni di felci, intrecciati con edere e fiori. Al loro
ingresso è ricostruito un pergolato, sotto il quale, accanto ad una tavola
imbandita, sono disposti due fantocci, maschio e femmina. L’ambiente
circostante mostra gli arnesi della vecchia società contadina e campestre;
inoltre, quali segni predominanti della festa, vengono ancora collocate zucche
vuote ed illuminate, e piccole vasche d’acqua zampillante con oche che
nuotano.
L’immagine della
Madonna della Neve accomuna anche il significato cristiano della festa, alla
quale vengono attribuite varie origini.
Celebrandosi nel
mese di agosto, potrebbe significare il termine dell’annata agricola e,
quindi, il ringraziamento per il raccolto avvenuto e la fine di un ciclo
produttivo.
Gli ambienti
ricostruiti all’imbocco dei vicoli, con le tavole imbandite, i personaggi,
la vegetazione, gli animali, sono una evidente rappresentazione del
quotidiano, della vita e del lavoro di ogni giorno.
Le oche poste nelle
vasche d’acqua sembrano invece ricollegarsi al culto della dea Diana,
essendo tali esemplari sacri alla dea Diana Tifatina, cioè Campana.
Le zucche vuote, a
forma di teste umane, sono un inconfondibile simbolo funerario, come pure le
lucerne, nel loro tunnel di fiammelle, rappresentano un’inconscia simbologia
di morte.
Ma anch’esse
verrebbero collegate al culto di Diana che, oltre ad essere la dea della
caccia e delle selve, era considerata nell’antichità la luce dei viandanti
e dei trivi, tanto da essere raffigurata anche con la testa incoronata da
fiammelle. Ritorna così la connessione con il regno dei morti: si riteneva,
infatti, che nelle piazze e nei crocicchi confluissero le ombre provenienti
dall’oltretomba.
Tuttavia la
lucerna, nella letteratura classica, equivale anche all’organo sessuale
femminile, mentre, nella simbologia cristiana, è spirito di vita, come il
sole è la lucerna che illumina il mondo intero.
Nel pomeriggio dell’ultimo
giorno di festa, si effettua la processione della Madonna della Neve, seguita
dalle sole donne; fino a pochi anni fa le donne si radunavano anche sulle
terrazze delle abitazioni, per intonare canti dolci e malinconici, che si
rimandavano da un belvedere all’altro, mentre il popolo ascoltava in
silenzio.
Gli abitanti del
borgo, attraverso la loro originale manifestazione, desiderano in sostanza
esternare la volontà di non perdere la propria identità di sentimenti, di
rapporti, di usi e costumi, poiché è solo attraverso la conoscenza del
passato, che si può tracciare il proprio futuro.
